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一位老人曾这样描写教会领袖：“他们不完全，但我并不担心。基督仍然作王。”我们都知道这位智慧人指的是什么。虽然我们很希望我们的领袖完全，他们却绝非如此。尽管他们失败，我们仍然能把我们对将来的盼望放在基督身上，因为他是我们完全的君王。
在许多方面，撒母耳记的作者让他原本的古代以色列受众有类似的看见。他和他原本的受众都知道，上帝已经应许大卫一位公义的子孙要扩展上帝的国度，最终直到地极。但大卫家的失败让许多人怀疑这应许是否会成就。因此，撒母耳记的作者写书讲到上帝恩待大卫和他的家，向以色列中信靠之人保证，上帝对大卫这伟大子孙的应许是确实的。
在撒母耳记中，大卫的统治以类似的方式，呼吁我们这些基督徒再次明确我们在基督里的盼望。我们仍未能完全忠心服侍上帝，但我们无需担忧。上帝恩待大卫和他一家，这必要在基督里得到应验，因为基督是我们完全公义的君王。
这是我们这一系列，撒母耳记的第三课，我们给它定的标题是“大卫王”。在这一课里，我们要集中来看撒母耳记最后一个主要部分，显明上帝恩待大卫和他家的章节。我们要看到，我们这卷书的这部分向古代以色列人诚实地描绘了大卫，但也给他们带来盼望，在我们今天事奉大卫那位伟大的子孙耶稣的时候，这必带给我们鼓励。
贯穿这一系列，我们看到撒母耳记的作者写他这卷书的时候，以色列人面对试炼，这是在分裂的王朝期间，或在被掳巴比伦期间。他努力用许多不同方法冲击他们的生命，但总体来说，我们这样概括它总体、原本的目的，这对我们会有帮助：
撒母耳记的作者解释了以色列如何过渡到王权统治，在上帝与大卫立约这件事上达到顶峰，好让以色列把他们对上帝国度的盼望，放在大卫家公义的统治之上。
正如这概括指出的那样，撒母耳记的作者写到在他那时候之前发生的某些历史事件，表明以色列如何过渡到王权统治，在上帝与大卫立约这件事上达到顶峰。他也设计安排他对历史的记载，呼吁原本的以色列受众，把他们对上帝国度的盼望，放在大卫家公义的统治之上。
在前面两课，我们已经看到撒母耳记在三个主要部分讲论这些主题：在撒母耳记上1到7章，讲了撒母耳揭开王权序幕；撒母耳记上8章到撒母耳记下1章，讲的是扫罗作王失败；在撒母耳记下2章到24章，则是大卫长久王权。在这一课，我们要聚焦我们这卷书的第三部分。
对大卫长久王权的记载可分成三个主要部分：大卫早年从上帝领受的祝福，撒母耳记下2章到9章；他晚年年间受到上帝的咒诅，撒母耳记下10章到20章；以及尽管大卫家失败，但上帝通过大卫家给人的长久益处，撒母耳记下21章到24章。
我们关于大卫王的这一课要探索大卫长久王权的这三个主要部分，我们首先来看撒母耳记下2章到9章，大卫从上帝得到的早年祝福。
我们在这一系列已经看到，我们这位作者对大卫作王的看法，对于他这本书的目的来说至关重要。按他的观点，以色列从士师统治到君王统治的过渡，最终在大卫作王的时候完成。在大卫作王期间，以色列成为一个发展完备的国度，在大卫长久王朝统治下完成统一。为了凸显大卫作王达到高潮的特征，我们这位作者开始记载上帝如何、为何把前所未有的祝福，在大卫作王的早年期间浇灌下来。
我们要从两方面来看大卫早年蒙福的章节。我们首先要在这些章节的结构和内容光照下探索它们的原本含义，然后我们要看它们的基督徒应用——撒母耳记的这一部分，应当如何冲击我们这些跟从基督之人的生活。让我们首先来看大卫早年从上帝领受祝福的结构和内容。
这些章节触及几个事件，但就像我们这卷书所有其他部分一样，这些事件反复让人留意两个主题。首先，我们这位作者让人看到，在以色列的上帝国度如何在大卫统治之下推进。大卫把以色列所有支派统一起来，让耶路撒冷成为他新的都城，坚固这城，在城里建造王宫。但最重要的是在这些章节当中，上帝应许让大卫家成为以色列长久的王朝。
第二，撒母耳记的作者在这些章节当中，也从上帝圣约的动态关系这角度解释了大卫的成功。我们这位作者表明，大卫成就的每一件事，都是因着上帝良善的结果。但他也一次又一次强调大卫不断满足了上帝对人类忠心的要求。在这些章节当中，大卫特别忠心遵守摩西律法关于敬拜和行使王权的标准。因着大卫忠心，结果他得着上帝极大的祝福。总体来说，我们这位作者对他原本受众的教训是再清楚不过了：对上帝祝福的每一个盼望，都取决于大卫的忠心，贯穿历世历代他子孙的忠心，最终在于那一位将要来的大卫子孙完全的义。
我们在撒母耳记看到大卫蒙祝福，这是他之后王朝君王要效法的好榜样。我这么说，是因为大卫顺服上帝，他实际上以此证明我们所说的“申命记原则”，这原则就是：顺服带来祝福，悖逆带来咒诅。在大卫成为君王之前，以及他作以色列君王的这一段时间，他仍顺服上帝。这时，通过对上帝的顺服，大卫意识到是上帝立他为王，他非常非常认真，要听从上帝的教训，以及他从上帝的先知领受的教训。他要与非利士人开战的时候，他不是醒过来就上战场。他确保要寻求上帝，要上帝告诉他，他去是否合适，他需要做什么，等等。当他领受了回答，说“可以去”，他就去。当回答是“不要去”，他就原地不动。我认为他这种作王的风格，主要聚焦在顺服上帝，对他以后的王来说，效法这榜样，这是非常非常重要。
— 汉弗莱·阿卡革瑞博士
对大卫早期得祝福的记载，始于大卫从他在非利士人的城洗革拉的家，搬到犹大的领土之内居住。这里分成两部分：首先，2章1节到5章5节，大卫在希伯伦的经历；第二，5章6节到9章13节，他在耶路撒冷的经历。
我们这位作者分两部分记载，在希伯伦的时候上帝如何祝福大卫。他开始在2章1节到4章12节讲到人越来越多支持大卫作王。
越来越多支持（撒母耳记下2:1-4:12）。对人越来越多支持大卫的叙述分成三个情节，在每一个情节当中，大卫对上帝忠心，这导致上帝祝福，让人越发支持大卫作王。
第一个情节聚焦犹大，是在2章1到4节。在这里，大卫表明自己忠心于上帝，在扫罗死后求耶和华指引，然后，按上帝的命令，马上离开安全的洗革拉，去到犹大。上帝祝福他，让犹大的人膏抹他，让他在希伯伦作犹大家的王。
在接下来一个情节，2章5到7节，大卫也得到基列雅比人的支持。大卫很有理由把基列雅比的人看作是他潜在的敌人。他们曾如此效忠扫罗，甚至冒生命危险，要体面安葬扫罗和他的儿子。但大卫并没有攻击他们，甚至没有威胁他们。他而是遵从了申命记17章20节上帝圣约的要求，在那里，上帝命令君王不要看自己比他们的百姓强，大卫保证要善待基列雅比人，他在第7节鼓励他们说：“现在你们的主扫罗死了，犹大家已经膏我作他们的王，所以你们要刚强奋勇。”结果就是，上帝祝福大卫，让他得到进一步支持，甚至得到一群曾经效忠扫罗之人的支持。
在记载了犹大人和基列雅比人的事情之后，我们这位作者转到第三个情节，凸显人越来越多支持大卫作王。这长得多的故事，是从2章8节到4章12节，开始讲到由扫罗的元帅押尼珥，还有扫罗的儿子伊施波设发动的一场叛乱。伊施波设的名字实际上是约设巴设，意思是“属于耶和华的人”，但我们这位作者把他称为伊施波设，意思是“羞耻的人”，以此揭露他真正的品格。押尼珥立伊施波设作全以色列的王，开始了与大卫长时间的冲突。但3章1节告诉我们说，“大卫家日见强盛，扫罗家日见衰弱。”
我们这位作者首先举例说明上帝祝福大卫，让他力量越发强大，记载了大卫在希伯仑生的几个儿子。然后为了解释扫罗家如何变得越来越弱，我们这位作者记载了押尼珥和伊施波设变得彼此敌对。正如旧约圣经许多经文表明那样，上帝常常帮助他所眷顾恩宠的百姓，让他们的仇敌彼此争战。伊施波设开始与押尼珥冲突，诬告他娶了扫罗的一位妾。押尼珥的回应，就是背叛投奔大卫，鼓励以色列的长老与他一起支持大卫作王。我们在3章18节看到上帝大大祝福大卫，押尼珥提醒众长老，上帝已经宣告说，“我必藉我仆人大卫的手，救我民以色列。”
为了进一步强调大卫如何变得越发强大，扫罗家变得越发衰弱，我们这位作者就认真详细描写了押尼珥和伊施波设的死。在这两个情形里，他都指出大卫并没有做任何错事。首先他记载大卫的元帅约押谋杀了押尼珥。为了表明大卫的义，我们这位作者马上在3章26节补充说：“大卫却不知道。”而且在知道这件事之后，大卫在28节宣告，“流尼珥的儿子押尼珥的血，这罪……必永不归”他和他的国。事实上，在31节，大卫甚至命令所有以色列人为押尼珥哀哭。结果就是在37节，“那日以色列众民才知道杀尼珥的儿子押尼珥并非出于王意。”
第二，在伊施波设之死的这件事上，大卫并没有犯罪。我们这位作者解释说，有两个人在伊施波设睡觉时谋杀了他，骄傲地把他们做的事向大卫汇报。但大卫表明自己无辜，称伊施波设是一个义人，把谋杀他的人处决了。再一次，我们这位作者的强调点是很明显的。上帝祝福大卫，让他得到越来越多的支持，甚至扫罗的支持者和家人的支持，因为在这时候，大卫是上帝忠心的仆人。
完全支持（撒母耳记下5:1-5）。就把我们带到在希伯伦大卫蒙祝福的第二部分，5章1到5节，他得到所有以色列人的完全支持。在这些经文当中，以色列所有支派的代表都在希伯伦聚集，膏抹大卫作他们的王。再一次，大卫证明他忠心于上帝，谦卑地向百姓保证他要忠心。在5章3节，“大卫在……耶和华面前与他们立约。”结果就是上帝祝福大卫，让以色列所有支派都热心支持他。
我们这位作者记载大卫在希伯伦早期得到的祝福之后，在5章6节到9章13节转向大卫在耶路撒冷得到的祝福。这相当长的记载包括了叙述、报道、一篇讲道、一篇祷告，所有都证明大卫在耶路撒冷继续向上帝忠心，如何得到越来越多的祝福。
凡是熟悉整本圣经的人都清楚知道，耶路撒冷城是整个圣经历史的地理中心。从创世记到启示录，上帝对他在地上国度的通盘计划都是开始于耶路撒冷城附近，从那里开始扩展直到地极。撒母耳记的作者相信大卫家要成就上帝国度的这个盼望，因此难怪他花时间凸显上帝如何在耶路撒冷祝福大卫。
起初成就（撒母耳记下5:6-6:23）。对大卫在耶路撒冷时间的记载分成三个故事。它从5章6节开始，直到6章23节，讲到大卫的起初成就。撒母耳记的作者分三步记载大卫开始的成就。在第一步，5章6节到16节，大卫证明对上帝忠心，勇敢征服了在耶路撒冷耶布斯人的营垒。这不仅仅是人的战斗，上帝还亲自祝福大卫，使他得胜。正如我们这位作者在5章10节解释那样，“耶和华万军之上帝与他同在。”“耶和华万军之上帝”这说法是上帝的称谓，表明上帝是天上众军的元首。因此，当撒母耳记的作者说上帝与大卫同在，他指的是大卫领受了上帝的祝福，征服耶路撒冷的时候，有天使的大军与他一道争战，为他争战。
撒母耳记的作者证实大卫在耶路撒冷的胜利是上帝的祝福，补充了两个简短报道，讲到从上帝而来更多的祝福。在第一个报道当中，他提到大卫在耶路撒冷的建造计划。大卫坚固这座城，推罗王希兰送来香柏木，还有为大卫建造宫殿的木匠和石匠。在第二个报道中，我们这位作者在5章13节提到上帝祝福大卫，让他生养更多儿子。但这些祝福并不仅仅是为大卫的缘故，也是为了整个国家的益处，因为大卫是以色列的王。按照12节的说法，“大卫就知道耶和华坚立他作以色列王，又为自己的民以色列使他的国兴旺。”
在大卫起初成就的第二步，5章17到25节，撒母耳记的作者继续解释大卫成功保卫耶路撒冷。非利士人两次威胁耶路撒冷，但在这两次战斗中，大卫都表明他委身于上帝。在19和23节，他在采取行动之前“求问耶和华”，马上顺服上帝的命令。结果就是上帝祝福大卫，让他大获全胜。在第一次战斗之后，以色列人夺取了非利士人的偶像——就像在以利的时候，非利士人夺取了上帝的约柜一样。在第二次战斗之后，大卫能把非利士人从耶路撒冷驱逐出去，把他们驱赶到北部和东部。
在大卫起初成就的第三步，6章1节到23节，撒母耳记的作者解释大卫如何成功保障耶路撒冷安全。在这里，我们看到大卫把上帝的约柜带到城里，这有名的故事。你会记得，我们上一课讲到约柜留在基列耶琳，也叫巴拉犹大的地方有20年时间。但这一次大卫证明他委身于上帝，组织了一场庞大的列队游行，把约柜带进他的都城。
大卫游行的一开始，就指出大卫晓得忠心敬拜上帝，这对耶路撒冷的稳固来说至关重要。大卫的游行并不仅仅是一种敬拜的举动，涉及祭司和利未人，而且正如我们在6章1节看到的，大卫也召集了一支庞大和精锐的军队。而且，在6章2节，撒母耳记的作者讲到大卫的军事目标，他指出，“这约柜就是……万军之耶和华留名的约柜。”正如我们刚刚提到的，“万军之耶和华”这上帝的称谓尊荣上帝是天军的元首。大卫明白，保障耶路撒冷得安全对抗敌人的唯一方法，就是使他的都城成为以色列的敬拜中心。
游行前进的时候，发生了出人意料的延误。利未人乌撒用手碰了约柜，上帝击杀了他。上帝的反应可能看起来极端，直到我们意识到，利未人已经无视摩西律法关于神圣约柜的规定。按照6章3节，就像非利士人多年之前把约柜归还以色列人一样，他们“将上帝的约柜……放在新车上”。利未人也没有按摩西像在出埃及记25章12到14节，民数记7章9节规定的那样用杠抬约柜。不仅如此，乌撒在这神圣的游行当中触摸约柜时，他就领受了上帝在民数记4章15节明明确确为违反这命令颁布的判决，就是死刑。
太过经常解释圣经的人倾向为这场悲剧怪罪大卫，但撒母耳记的作者有不同的聚焦点。你会记得在撒母耳记的这部分，我们这位作者不断强调上帝如何在这段时间回应大卫的忠心，祝福以色列。因此，他不大可能要在这场景当中凸显大卫不忠。他而是把责任归在利未人身上。正如撒母耳记上6章19节表明那样，之前在伯示麦这地方，利未人并没有按照摩西律法的规定对待约柜。多年之后，他们再次无视上帝的律法。也许，当大卫带领这超过三万人的庞大游行队伍时，他并没有留意到利未人做了什么。
但是在6章8节，当上帝的审判临到乌撒，大卫“心里愁烦”——很有可能对利未人发怒，“因耶和华击杀乌撒”。按照第9节的说法，“那日，大卫惧怕耶和华。”他很快承认利未人的罪，把约柜送到俄别以东的家，在那里留了三个月。
当大卫得知上帝祝福俄别以东家，他重新开始了游行。按照6章13节，这一次利未人“抬耶和华约柜”。在这里，我们这位作者使用了希伯来文nasá (nah-SAH) נָשָׂא这说法，这同样的说法出现在摩西律法，指的是按上帝命令用杠子把约柜抬起来。不仅这样，我们这位作者在13节还加上一句，“抬耶和华约柜的人走了六步，大卫就献牛与肥羊为祭。”在14和15节，我们看到这游行队伍欢喜前行，大声欢呼，吹角跳舞。当上帝的约柜最终抵达耶路撒冷，大卫表明他对上帝感恩，献上燔祭和平安祭。再一次为了强调约柜带来的军事上的稳固，我们这位作者在18节记载说，“大卫……奉万军之耶和华的名给民祝福。”万军之耶和华，天军的主。因着大卫向上帝委身，上帝就祝福他，让耶路撒冷得稳固，对抗他的仇敌。
为了凸显大卫谦卑向上帝委身，我们这位作者也加上了一个简短场景，在当中扫罗的女儿米甲企图羞辱大卫，因为大卫在耶和华面前跳舞时穿着祭司卑微的以弗得。但大卫承认上帝对他作王的祝福，在21节回应说，“这是在耶和华面前；耶和华已拣选我，废了你父和你父的全家，……所以我必在耶和华面前跳舞。”和米甲不一样的是，大卫在上帝面前谦卑，全心感恩上帝祝福他的君王之城，让这城得保障。
建立王朝（撒母耳记下7:1-29）。描写了大卫的起初成就之后，我们来看他在耶路撒冷这时候发生的第二个主要故事：7章1节到29节，建立大卫的王朝。这些事件包括在大卫、先知拿单和上帝之间的互动，这是在上帝已经让大卫得安靖，脱离仇敌搅扰之后发生的事。
在这著名的故事当中，大卫得知他不能为上帝建造一座圣殿。从我们现代的观点来看，这可能看起来不是非常重要。但是对古代最初领受了撒母耳记的以色列人来说，大卫从来没有建造圣殿这事实引发了对他的质疑。在旧约圣经的时候，在以色列之内和在以色列之外，人普遍相信所有伟大的君王都为他们的神建造殿宇。古近东皇家君王的碑文反复列举建造殿宇的作为是伟大王权的突出标志。要处理这问题，撒母耳记的作者解释说大卫准备并愿意为上帝建造一座圣殿。但是大卫却没有建殿，因为上帝定意首先透过建立大卫的家来抬举他，即建立大卫永久性的王朝。接着大卫谦卑顺服上帝的命令，把自己委身投入在为他的儿子预备建造上帝的家或者圣殿的当中。
记载建立大卫王朝的叙述分成三个部分：第一部分是7章1到3节，讲的是大卫和上帝的先知拿单之间简短的互动。大卫要尊荣上帝，为上帝建一座圣殿。但在开始动工之前，大卫寻求拿单认可，以此表明他忠心于上帝。在这里，大卫和拿单都知道任何伟大的君王会为他们的神衹建造殿宇。因此拿单很自然在第3节回应说：“你可以照你的心意而行，因为耶和华与你同在。”
但在下一个部分，4到16节，我们看到在同一天晚上，上帝和拿单之间出人意料的互动。贯穿这互动，上帝的话语围绕希伯来文bayit (BAH-yeet) בַּ֫יִת这说法的两个不同意思展开，这词通常翻译为“家”。首先在5到7节，上帝向拿单启示，大卫不可为他建一个“家”，指的是圣殿。反而在8到16节，上帝宣告说他要尊荣大卫，为大卫建立一个“家”，指的是长久的王朝。上帝进一步解释说，大卫的儿子，而不是他，要建造圣殿。上帝要维护从大卫儿子而出的王之“家”，直到永远。
大卫向先知拿单提出要为耶和华建一个家，即一座圣殿的时候，拿单回头说，“你不可为耶和华建一个家，耶和华要为你建一个家。”他说的家指的是王朝。这是在撒母耳记下第7章，这预言——就是上帝要为他建一个家，要永远建立他的国度，他的后裔要永远在大卫的宝座上作王——成了接下来关于弥赛亚预言的根基。因此当众先知特别在大卫王朝崩溃之后，回头讲到大卫的国度，当他们回望和前瞻上帝要恢复大卫王朝荣耀的那盼望时，这是指通过大卫的谱系，上帝要兴起一位君王。
— 马可·斯特劳斯博士
在撒母耳记下7章14到15节，上帝对拿单说：
我要作他（大卫）的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。（撒母耳记下7章14-15节）
这段经文并没有使用“约”，希伯来文berith (beh-REET) בְּרִית这说法。但它仍然包含了像在撒母耳记下23章1到7节，诗篇89篇和132篇这样的经文当中，所有明确和上帝与大卫所立圣约的相关元素。
上帝对大卫彰显了上帝的良善，建立他王的后裔，作以色列长久的王朝。就像圣经所有其他上帝的圣约一样，上帝要求大卫的子孙出于感恩有人的忠心，全心顺服。除此以外，还有这后果，大卫和他的后裔如果顺服，就要领受从上帝而来的祝福，但如果悖逆上帝，就要受咒诅。具体来说，上帝要通过其他人给他们施加打击，责罚他们。在王朝分裂和被掳巴比伦期间大卫家饱经患难的历史，证明了上帝如何让这些咒诅管教临到大卫家。但上帝依然应许，不管大卫的子孙如何悖逆上帝，他却绝不像弃绝扫罗那样彻底弃绝大卫的王朝。正如上帝在7章16节对大卫说的那样：
你的家和你的国，必在我面前永远坚立。（撒母耳下7章16节）
在撒母耳记下7章，上帝与大卫所立的圣约，对于撒母耳记作者向他原本受众呈现的神学观点来说至关重要。上帝要求大卫家有感恩的忠心，大卫和他作王的后裔犯罪时，他管教他们。但这管教虽然可能严厉，上帝却从未用另一个王朝取代大卫家。出于这原因，以色列人对将来荣耀国度唯一的盼望，就是在于大卫家公义的统治。
在耶路撒冷建立大卫王朝的第三部分，在7章17到29节记载了大卫和拿单的第二次互动。拿单向大卫传递上帝的启示，大卫表明他深深效忠上帝，在上帝面前跪拜祷告。大卫的祷告承认他家得以长久，这是上帝对他和以色列的祝福。他也承认这祝福冲击这地上每一个国民的将来。正如他在19节所说：“主耶和华啊，这岂是人所常遇的事吗？”
你会记得，在撒母耳记上2章10节，哈拿歌唱到通过以色列君王的力量与得胜，上帝的国度有一天要扩展到全世界。大卫王朝的建立是全世界的盼望。出于这原因，大卫向上帝只有一个请求，他在撒母耳记下7章29节祷告说：“现在求你赐福与仆人的家，可以永存在你面前。”
更多成就（撒母耳记下8:1-9:13）。我们这位作者记载了上帝如何在耶路撒冷祝福大卫，让他有起初成就，建立他的王朝，然后在8章1节到9章13节结束，讲到上帝祝福大卫，让他取得更多成就。对大卫更多成就的记载分两部分。第一部分，8章1到14节概括了大卫更多的胜利。这些经文包含一些记载，让我们看到从耶路撒冷出去的每一个方向。它们讲到大卫胜过在西面的非利士人，东方的摩押人，北方加利利海那边的人，还有南方的以东人。我们这位作者再次凸显大卫在这些战争当中专注于敬拜上帝。按照11节的说法，当他掳掠仇敌，“大卫王将这些器皿，和他治服各国所得来的金银都分别为圣，献给耶和华。”
为了进一步表明上帝祝福大卫，我们这位作者在6节和14节说，“大卫无论往哪里去，耶和华都使他得胜。”在2节，6节和14节他也指出，上帝坚固大卫的统治，许多这些仇敌成了他的仆人。按照2节，7节，8节和11节的说法，上帝也祝福大卫，让他获得极多财富。
我们这位作者在概括大卫得胜之后，来看大卫进一步成就的第二部分，8章15节到9章13节，他王国的治理。这一部分首先在8章15到18节概括了大卫如何遵从了摩西对行使王权的命令。正如我们这位作者在15节所述：“大卫作以色列众人的王，又向众民秉公行义。”
我们这位作者举例说明大卫治理秉公行义，就在9章1到13节讲到大卫如何对待米非波设。米非波设是扫罗的孙子，由约拿单所生。因此这故事让人想起大卫在希伯伦统治的时候善待扫罗的支持者和扫罗家。这也让人想起在撒母耳记上20章42节，大卫和约拿单之间表示忠心的誓言。这故事开始讲到大卫采取主动，在9章1节问：“扫罗家还有剩下的人没有？我要因约拿单的缘故向他施恩。”大卫表明他身为以色列的王，有极大的慈爱，或“信实”——希伯来文是chesed (KHEH-sed) חֶסֶד。米非波设有极严重的残疾，当时残疾人常常遭人羞辱对待。但大卫满有恩慈，欢迎米非波设住在他的王宫里，处在尊贵地位，以此证明他是良善的君王。
我们已经探索了大卫早年蒙福的结构和内容。现在我们应当作出一些评论，讲一讲这些章节的基督徒应用。上帝在大卫作王这一部分的祝福，如何应用在我们今天的生活当中？
当我们开始留意到大卫早年得蒙上帝祝福，在这期间发生这些事件的细节时，很容易觉得这些章节内容与我们好像没有什么关系。表面来看，大卫那时的处境看起来与我们今天所经历的每一件事情都非常地不一样。我们当中极少人住在希伯伦，我们当中极少人住在耶路撒冷，我们所有人都生活在一个不同的年代。但圣灵默示这些圣经，教导历世历代上帝的百姓。因此我们这些跟从基督的人应当从这些章节当中学到什么呢？
和往常一样，我们可以从许多方面思想这一部分的基督徒应用，但我们在这一课时间有限，不能一一讨论。但正如在上一课，我们这位作者的两个强调点能让我们把大卫早年的祝福和我们在基督里的生活联系起来。我们要首先来看我们这位作者强调上帝的圣约，然后看他强调上帝的国度。让我们从上帝的圣约开始。
正如我们已经看到的，这些章节反复让人留意，在大卫生活的这一阶段，上帝的圣约的动态关系。上帝继续表明他对大卫的良善，以及通过大卫对以色列的良善。因我们这位作者对大卫作王的这一部分做了理想化描述，他就只记载了大卫如何满足了上帝要求人忠心的标准——特别是摩西对敬拜和君王统治的规定。在我们这卷书的这一部分，所有祝福当中最大的祝福，就是上帝与大卫立约。通过这约，上帝应许大卫要有一个长久的王朝。
这些元素让原本的受众得以看见，他们生活在上帝与大卫立约的时代，他们是如何与上帝互动。这些元素显明上帝对大卫家，对当时每一个以色列人表现出哪些上帝的良善。这些元素指向上帝要求以色列和以色列的君王要有的各种忠心，以及如果他们忠心服侍上帝，就要临到的各样祝福。
我们这些跟从基督的人，必须认真在新约圣经教导的光照下，对上帝在大卫生平这一阶段所立圣约的动态关系做出应用。首先，大卫早年得到的祝福，应当让我们的心转向上帝在基督里的良善。我们应当尊荣基督，因为他完全忠心于上帝，认识到基督因着忠心，从父那里领受的永远祝福。但其次，大卫忠心委身与敬拜，以及他秉公行义的统治，指向在哪些方面，就连我们也要在基督里向上帝守约。大卫因着忠心，领受了许多祝福，我们也可以肯定，在基督里圣灵也要按着上帝的智慧，祝福我们的忠心事奉。
聚焦上帝的圣约的动态关系在大卫生平的这一时期如何展开，这有极大的价值，但我们对这些章节的基督徒应用，也应让我们留意在基督里上帝的国度。
我们看旧约圣经的时候，看到旧约圣经对上帝的国度至少有一种双重强调。一方面，旧约圣经教导说上帝总是王。在这意义上，他是永远的王。他过去是王，今天是王，一直在作王。但在另一种意义上，我们在旧约圣经看到的另一个强调就是这信息，上帝有一天要来，在地上作王统治。这是因为上帝创造世界的时候，他心里有一个目的。他要这世界作他的宫殿，发挥作用。他要把他的天国带到地上。耶稣有同样的教导，他在教导我们的祷告中告诉我们说，“我们的父”，“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。”他并不是说：“把我们接进你的国，”而是说，“愿你的国降临。”这意味着我们的主耶稣在他服侍的时候，有像他父一样的优先秩序，就是把他的天国带到地上。这漫长历史过程的最后阶段，正就是我们主耶稣基督侍奉的时候。
— 大卫·科雷亚博士
在撒母耳记的这一部分，上帝在几个重要方面通过大卫推进他的国度： 所有以色列人在大卫的统治下合为一体；
- 大卫击败了上帝的仇敌，建立耶路撒冷作为上帝地上国度的首都；
- 大卫扩展上帝统治的边界，超越了扫罗的国，这样做的时候，就把更多的外邦人融入上帝的国度；
- 大卫统治，秉公行义；以及
- 以色列有了一个有前途、持久的王朝带来的稳定局面。
撒母耳记的作者凸显了上帝国度的这些推进，让他原本的受众有盼望，盼望上帝要在将来，通过大卫家公义的统治成就更大的事。
按照这些发展线索，新约圣经强调上帝的国度，指向耶稣是那位完全公义的大卫子孙，他要使大卫的成就达到完满。然而，正如我们贯穿这一系列提到的，基督是分三个阶段成就这角色：在他第一次降临期间他国度的开启；贯穿教会历史，他国度的延续；他在荣耀中再来时他国度的完满。
出于这原因，大卫早年得祝福的故事，应让我们的心转向耶稣在开启他国度时成就的更大的事。正如大卫让上帝的百姓合一，耶稣也让以色列从南到北忠心的余民在他的统治之下合一。正如大卫挫败他的仇敌，耶稣也通过他的死、复活和升天，决定性地挫败了邪恶。正如大卫在耶路撒冷作王，耶稣也在大卫的城做成了他最伟大的工作，在天上取了理当属于他的在大卫宝座上的位置。除此以外，耶稣差遣他的使徒扩展上帝国度的边界，超越大卫的国度。通过这扩展，耶稣为许多外邦人开了道路，让他们来信他。作为大卫最后一位伟大的子孙，耶稣开始了他完全秉公行义的统治，直到永远。
除此以外，这几章也呼吁我们思想基督如何在他国度延续期间超越大卫的成就。贯穿教会历史，耶稣已经吸引越来越多的人到他自己这里来。他继续向他的仇敌倾注审判，为所有信靠他的人倾倒下拯救的祝福。超过2000年，耶稣已经越来越远地扩展上帝的国度，他秉公行义，统治全世界跟从他的人，无与伦比。
最后，正如大卫的成就让原本的受众面向将来，现在这些成就也把我们的心转向基督在我们世代的完满要成就的事。基督再来的时候，要把他所有的百姓统一起来接受他的公义统治。他要彻底挫败上帝所有灵里和肉身的仇敌，把永远的祝福浇灌在他国度里的人身上。新耶路撒冷要从天而降，成为新创造的中心，上帝国度的边界要扩展，涵括全世界。耶稣要完满地在全世界永远作王，在普世秉公行义。
因此，当我们来看新约圣经的教导，我们可以看到大卫早年蒙福对我们的现实意义。这些年日预示出基督在他第一次再来的时候，为上帝的国度成就更大的奇妙事情。它们让我们更完全认识到基督已经继续，甚至做事直到我们今天。它们帮助我们展望他荣耀再来时要做的事。
到目前为止，我们已经看了撒母耳记的作者如何开始叙述大卫王的统治，讲到大卫早年从上帝领受的惊人祝福。现在，让我们来看，在撒母耳记下10到20章，晚年的期间大卫从上帝那里受到的咒诅。
在撒母耳记下7章上帝与大卫立约的时候，他应许对待大卫和他的家，要有别于对待扫罗。你会想起，到最后上帝完全弃绝了扫罗和他的后裔，不让他们坐以色列的宝座。但上帝与大卫立约，向大卫保证，他绝不会完全弃绝他的家，不让他的家作以色列永远的王朝。虽然如此，正如他对待扫罗一样，上帝起誓，如果大卫和他的后裔违背这圣约，他就要用咒诅管教他们。
在我们这卷书的这个地方，撒母耳记的作者聚焦大卫和他为王的后裔如何落在上帝的咒诅之下的那些可怕情形。这一类型的挫败延续不断，一直到原本受众的时候。但撒母耳记的作者也表明，即使上帝咒诅大卫，他仍保守他和他王的谱系。上帝是通过大卫的王朝推进他的国度，直到它在世界范围里充满荣耀的结局。
我们要按我们通常方式来看大卫晚年期间从上帝领受的咒诅。我们首先要察看这些章节原本含义，察看它们的结构和内容。然后我们要来看它们的基督徒应用。让我们首先来看大卫晚年从上帝领受咒诅这部分的结构和内容。
为了在看我们这卷书这部分的时候有一个总体方向，我们要预览一下将要看的内容。再一次，我们这位作者对上帝国度和他圣约的看法，构成了这些章节的基础。但在这里，我们这位作者看待这两个主题的方式，是我们之前读撒母耳记的时候从未见过的。
一方面，撒母耳记的作者公开承认，在大卫作王的这些年间，上帝的国度面对严重挫折。大卫早年快速交替出现的伟大成就停止了，接踵而来的是挫败时期。尽管有这些挫败，我们这位作者却小心解释说，借着大卫家而来的上帝国度并没有因此终止。他而是表明上帝如何满有怜悯，维系大卫和他的家作以色列长久的王朝。
另一方面，我们也将看到，在这些章节中，因着上帝圣约的动态关系，大卫国度混杂的状况。就像前面的章节一样，上帝的良善继续呈现在上帝与他百姓互动的每一方面，上帝也继续要求按照摩西律法的标准，人要感恩，有忠诚。但这些章节表明，大卫和他的家公然违背摩西律法的标准。结果就是上帝的咒诅不仅落在大卫和他的家，也落在整个以色列民族身上。即使如此，撒母耳记的作者并没有只是记载上帝的咒诅，他也举例说明大卫如何谦卑为罪悔改，和上帝怜悯祝福他，维系他的国度。
大卫王兴起掌权的时候，他是一个年轻人，他受了膏抹，他爱耶和华，通过各种方式表明这爱，为此他写诗歌，等等。很突出的其中一件事，就是他确实是一个合上帝心意的人。他在这方面继续成长，继续受到考验，如扫罗抵挡他的膏抹，以及贯穿他生活伴随着抵挡发生的一切，但他继续保持忠心。来到撒母耳记下的时候，他被立为王，再一次，他向耶和华忠心，相信耶和华。但有时并不持续专注做耶和华让他做的事，并不诚实地活在上帝面前，事情变得恶化。当然，他最后继续向耶和华忠心，不断回到耶和华面前。但我们从大卫生平学到的一件事，就是就连一个合上帝心意的人，也可能会行一些最糟糕的犯罪之事。我们需要记住这一点，要记得我们要小心，免得跌倒。
— 理查德·阿韦贝克博士
大卫晚年年间受的咒诅部分的结构和内容分成两大部分。首先，我们要看大卫王朝的起初挫败，这是10章1节到12章31节。第二，我们要思想临到大卫国的更多挫败，这是在13章1节到20章26节。让我们首先来看我们这位作者如何记载大卫在这些年间的起初挫败。
跟从基督的人，通常把大卫的起初挫败 简单概括为大卫与拔示巴犯罪的故事。我们这位作者在11章2节到12章25节直接讲到大卫与拔示巴。但要在这里分辨清楚我们这位作者的目的，我们就应留意，他把关于大卫与拔示巴的叙述镶嵌在一个更大叙述的框架之内，这更大叙述就是大卫胜过一次由亚扪人发动的背叛。
起初胜利（撒母耳记下10:1-11:1）。这更大的总体叙述的第一部分，是在10章1节到11章1节，大卫起初胜过亚扪人发动的背叛。这叙述开始的时候讲到大卫仁慈回应这消息，就是这时臣服大卫的亚扪人的王去世。在10章2节，大卫说：“我要照哈嫩的父亲拿辖厚待我的恩典厚待哈嫩。”在这里我们看到大卫秉公行义治理的另一个例子。但是，亚扪人不是欢迎大卫的仁慈，反而诬告大卫的使者是间谍，羞辱他们，把他们打发回大卫那里。
现在，亚扪人知道他们已经违反了对大卫的顺服，因此他们与大批亚兰人结盟，向以色列宣战。大卫的元帅约押大败这联军。亚兰人向大卫投降，亚扪人逃到他们在拉巴的坚固城。关于大卫一开始胜利的叙述，以这说明作为结束，就是春天来到，大卫派约押围困亚扪人的城拉巴，大卫则留在耶路撒冷。
最终胜利（撒母耳记下12:26-31）。撒母耳记的作者搭建完成这更大的叙述框架，在12章26节到31节讲到大卫最终胜过亚扪人的背叛。一段时间之后，约押攻占了拉巴城王的堡垒，将要攻占这城。他请求大卫来与他一道，好使大卫能正当宣告是他自己取得了胜利。大卫和约押就完全挫败了亚扪人，然后大卫和他的军队凯旋回到耶路撒冷。
这更大的叙述框架如此无缝连接，我们这位作者可能是从他其中一个现有的写作资料来源得出这框架。但他改变了这正面得胜的叙述，在中间部分插入了大卫和拔示巴的故事。这镶嵌进来的叙述是在11章2节到12章25节，引入了一个关键事实。虽然上帝让大卫在这时胜过亚扪人，他也带来对大卫和他家的咒诅，因着大卫的罪，大卫的王朝开始受到一次又一次挫败。但这叙述也显明上帝回应大卫的真诚悔改，继续维系他的王朝。
大卫与拔示巴（撒母耳记下11:2-12:25）。这熟悉的故事分成三个情节。第一个情节在11章2节到27节开始讲到大卫的罪。接着是11章1节提到，正如扫罗在我们这卷书之前几次做的那样，大卫派其他人为他征战。大卫安全远离战场，窥探大卫军队当中一位忠心的勇士，赫人乌利亚的妻子拔示巴。这故事自始至终把拔示巴描绘为是被动和顺从的人，但一次又一次把大卫表现为刻意滥用他王的权柄。一开始，他命令拔示巴到他这里来，与她同寝。然后，当拔示巴得知自己怀孕，大卫就下令把乌利亚从战场上召回来，企图掩盖他的罪。当这计谋不起效，大卫就命令约押要确保乌利亚在打仗的时候死去。
在这里，若按照当时其他国家的文化常规，大卫做的这事，是在他君王的权力范围之内。除此以外，大卫遵守了正当的礼节标准，在乌利亚死后让拔示巴按风俗度过一段哀伤期。只有过了这时期，他才把她带进王宫作他的妻子。
有可能撒母耳记原本的受众会谅解大卫做的事，把这看作是一位君王可接受的行为。但是我们这位作者清楚表明，上帝对大卫行动的看法根本不是这样的。为了挫败任何要把大卫做的事轻描淡写的企图，撒母耳记的作者结束这情节的时候，在11章27节做了一个至关重要的评论。他写道：“但大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦。”
大卫与拔示巴犯的罪，其实是关于大卫人生叙事的枢纽。在这之前，你能看到一个国家建立。在这之后，你看到一个家庭解体。这件事如此具有悲剧性的原因，就是首先大卫对王权的认识退步了。在整个古代世界，一位王是有绝对权柄。因此，如果他要邻舍的妻子，就可以把她娶过来。这有什么大不了的？大卫倒退回到那种认识当中——“我想做什么就能做什么，不管这国真正的君王要做什么。”因此在这一点上，这故事真正的要点开始浮现。当然，那么这就不仅仅是他娶了拔示巴的问题，而是他把乌利亚带回家，企图掩盖这件事，让事情变得越发严重。很有意思的是，我们犯罪时，我们第一个直觉反应不是认罪悔改。我们第一个直觉反应是掩盖这罪。这就是大卫做的事。当然，乌利亚显明他比他的王更有尊荣——他不愿回家与妻子过夜，大卫就决定要杀了他。因此，我们一路看到这里，大卫企图扮演一位绝对君王的角色，对他的邻舍的妻子和他的邻舍为所欲为，而上帝说，“不可以。”这叙述让我感到震惊的其中一件事，就是叙述者如此忠于事实：他做了这件事，他做了那件事，然后到了最后一句话：“但大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦。”这是对这一切的定性，这就是他做的事。他篡夺了上帝的位置，确定他要自己决定何为对错。
— 约翰·奥斯沃特博士
在对大卫和拔示巴叙述的第二个情节里，撒母耳记的作者在12章1节到14节讲到拿单先知性的审判。他在这里澄清说明了大卫犯罪的严重性。拿单说话的内容如此意义重大，以至于撒母耳记的作者比较详细记载了这讲话。
拿单的讲话，开始的时候是在12章1节到7节前半节的一个先知性比喻。许多解经家已经正确认为，这比喻代表一种形式的古代司法诉讼。在这比喻当中，拿单向大卫呈上一个假设的司法案例。一位财主有许多牲畜，却宰杀了一位穷人唯一一只极爱的羊羔来招待一位客人。大卫想到这不公义就勃然大怒，坚持说这样的人配得死。他宣告说，这财主应偿还四倍，因他并不怜悯这穷人。在这关头，在12章7节前半节，拿单直接当面责备大卫说：“你就是那人！”
接着这先知性的比喻之后，拿单进一步对大卫说话，讲到他从上帝在天上法庭领受的话语。从7节后半节到第9节，我们看到拿单先知性的控告，就是大卫违背了他与上帝所立的约。拿单回顾了上帝如何显出良善，立大卫作全以色列的君王。但大卫未能用感恩的忠心回应上帝的良善，反而违背了摩西律法。
然后，在10节到14节，我们看到先知性的判决，拿单宣告大卫不忠的后果。有两种咒诅要临到大卫和大卫家。在第10节，拿单宣告说大卫作王的家要被连续的暴力败坏。在11节，拿单宣告说，大卫作王的家族要转过来悖逆他。
确实，大卫违背了摩西律法，犯了奸淫，设计安排让乌利亚死去，掩盖自己的罪。但在大卫的情形里，这些罪特别严重，因为它们表明大卫公然滥用他王的权柄。正如我们在上一课看到的，扫罗落在上帝的审判之下，主要是因为他违背了摩西对王权柄的限制。拿单的预言表明，大卫的行动也是上帝厌恶的。
这些咒诅虽然是悲剧，撒母耳记的作者却快快指出，上帝为什么没有完全弃绝大卫和他王的谱系。和扫罗不一样，撒母耳当面责备扫罗，扫罗找借口，只是假装悔改，大卫却马上承认他的罪责，上帝用怜悯加以回应。正如我们在撒母耳记下12章13和14节看到的：
大卫对拿单说：“我得罪耶和华了！”拿单说：“耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此，你所得的孩子必定要死。”( 撒母耳记下12章13-14节)
大卫让自己降卑，结果就是拿单用一句满有怜悯的审判的话回应。他对大卫说：“你必不至于死。”但管教的咒诅仍要临到，因为大卫“叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会”。拿单在14节这样说：“你所得的孩子必定要死。”
对大卫和拔示巴叙述的第三，最后一个情节，在12章15到25节让我们看到拿单的话马上应验。在这情节当中，我们得知大卫与拔示巴所生的儿子确实死了。但大卫继续表明他在上帝面前真诚悔改。在他儿子死之前，大卫为他的孩子切切祷告，盼望上帝动怜悯，不让孩子死掉。但一旦孩子去世，大卫就谦卑接受上帝的审判。
结果就是，撒母耳记的作者结束这段叙述，在24和25节作了一个简单叙述，拔示巴生了第二个儿子。我们这位作者通过这件事低调、但令人震惊地提醒人，因着大卫悔改，上帝怜悯大卫。大卫的第二个儿子不是别人，正是所罗门。
当然，撒母耳记原本的受众知道所罗门大大扩展了上帝在以色列的国度。他在耶路撒冷建造圣殿，扩展国度，获得新的土地，给以色列人带来前所未有的财富与权力。所罗门成为将来统治以色列的每一位大卫家作王子孙的先祖。但所罗门是拔示巴的儿子这事实，至少在一些原本受众的心里引发出一个严重问题。拔示巴的儿子如何可能成为管道，借着他上帝在以色列的国度要延续的那一位？
我们这位作者在24节回答了这问题，指出“耶和华也喜爱他”。按照25节，上帝通过先知拿单传话，“赐他一个名字叫耶底底亚，”意思就是“耶和华所爱的”。拿单先知性的话语表明，虽然有临到大卫家的一切挫败，以色列对将来祝福的盼望仍落在从所罗门王的谱系而出在大卫后裔身上。
撒母耳记的作者在描写大卫的起初挫败之后，在13章1节到20章26节转向描写临到大卫的国的更多挫败。
要明白这些章节的意义，我们必须熟悉它们的主要人物。当然，大卫和约押是主角。但这些章节也聚焦在大卫的儿子们身上。撒母耳记下3章2和3节告诉我们，大卫头三个儿子是暗嫩、基利押和押沙龙。大卫的大儿子暗嫩明显要继承大卫的宝座。圣经对于大卫第二个儿子基利押什么也没有说，有可能他年轻时就去世了。结果就是，大卫第三个儿子押沙龙在继承方面排第二位，排在暗嫩之后。在这些章节当中，我们看到拿单关于审判的预言如何应验在大卫王朝第一和第二个继承人身上。
暗嫩强奸他玛（撒母耳记下13:1-22）。对大卫更多挫败的这记载分成五大步。我们这位作者在铺垫舞台之后，用了一种时间标记引入了接续的每一步，表明有多少年已经过去。大卫更多挫败的第一步，在13章1节到22节详细记载了暗嫩强奸她同父异母的妹妹他玛这惊人故事。这情节开始的时候讲到大卫头生的儿子心里对押沙龙的妹妹他玛欲火中烧。暗嫩骗大卫，让他命令他玛一个人到他卧室这里来，然后强暴了她，后来又残酷地抛弃了她。这件大事带来的情感冲击，反映在它给大卫家带来的危机上。在13章20节我们看到，“他玛就孤孤单单地住在她胞兄押沙龙家里。”21节告诉我们：“大卫王……就甚发怒。”22节记载说：“因为暗嫩玷辱他妹妹他玛，所以押沙龙恨恶他。”
押沙龙报复和逃跑（撒母耳记下13:23-37）。大卫更多挫败的第二步，发生在他玛被强暴两年之后。它在13章23节到37节描述了押沙龙的报复和逃跑。押沙龙用诡计强求大卫让暗嫩和他的其他兄弟离开耶路撒冷，与他一道去剪羊毛。在那里，押沙龙的仆人谋杀了暗嫩，而押沙龙逃命去了。为了表明大卫在这时候光景有多糟糕，13章36和37节记载说，“王和臣仆，也都哭得甚恸……大卫天天为他儿子悲哀。”
押沙龙回来（撒母耳记下13:38-14:27）。大卫更多挫败的第三步，在13章38节到14章27节聚焦押沙龙回到耶路撒冷。三年后，大卫的忧伤已经减轻，他盼望见到押沙龙。约押知道大卫的心愿，就欺骗大卫，让押沙龙回到耶路撒冷。约押叫来一个“聪明的妇人”，也可以翻译为一个“狡猾的妇人”，让她去到大卫面前，假装为她杀了兄弟的儿子寻求保护。在赢得大卫同情之后，她奉承大卫，告诉他说他作为王行使的判断不可能有错。她用这谎言说服大卫容许押沙龙回来。押沙龙回到耶路撒冷，但大卫不许他来到王的面前。这样，押沙龙的恼怒就更强烈了。很有意思的是，撒母耳记的作者强调父子不和，在14章25节指出，“以色列全地之中，无人像押沙龙那样俊美，得人的称赞。”像一代人之前的扫罗一样，押沙龙俊美的外貌，要导致以色列国当中甚至更多的挫败。
押沙龙在耶路撒冷兴起（撒母耳记下14:28-15:6）。这把我们带到第四步，14章28节到15章6节，我们看到两年之后，押沙龙在耶路撒冷兴起。押沙龙心急想得到承认，作大卫宝座的继承人。因此，他最终说服约押，让他得到许可来见王。押沙龙到的时候，他在大卫面前假装谦卑。然后大卫愚昧地提出和好，与押沙龙亲嘴，承认他是自己合法的继承人。在这之后，押沙龙预备了一辆车，马匹，派五十个人在他面前奔走。但他仍不满足。他不诚实地替等着来见大卫的人干预法庭判案，不公义地给他们好处，争取了许多忠心跟从他的人。正如我们在15章6节，这一步结束的地方看到的，“这样，押沙龙暗中得了以色列人的心。”
押沙龙的背叛和失败（撒母耳记下15:7-20:26）。大卫更多挫败的最后一步，是15章7节到20章26节对押沙龙背叛和失败的长篇叙述。押沙龙在耶路撒冷兴起后四年，用虚假的借口再次欺骗大卫，得到批准离开耶路撒冷，前往希伯伦。在那里，百姓宣告押沙龙作以色列的王。
大卫听到押沙龙背叛，就逃离耶路撒冷。耶路撒冷的许多人宣告向大卫效忠，与他一道逃跑。但其他人，包括大卫信任的谋士亚希多弗，都加入了背叛。大卫很有智慧，留下一些跟从他的人在耶路撒冷担任关键职务，包括他信任的户筛。大卫也命令祭司撒督和亚比亚他留在耶路撒冷，与上帝的约柜在一起。
大卫逃离耶路撒冷的时候，米非波设的洗巴加入他的行列。但是示每，一个扫罗家的便雅悯人，讥笑和咒诅离开耶路撒冷的大卫。大卫并没有听手下的人敦促反击示每，而是承认在上帝面前他自己的光景，在16章11节说：“由他（示每）咒骂吧！因为这是耶和华吩咐他的。”
与此同时，押沙龙进入耶路撒冷，夺取大卫的宝座。他听从亚希多弗的计谋，取了大卫的妃嫔归给自己。亚希多弗也给押沙龙出谋划策，让他马上攻击大卫。但大卫忠心的谋士户筛欺骗押沙龙，让他拖延进攻。撒督和亚比亚他派信使警告大卫，大卫得以逃脱，预备争战。
激战之后，大卫的军队战胜押沙龙的军队。但是虽然大卫已经下令要善待押沙龙，约押却找到机会将他杀掉。在这里，撒母耳记的作者再次强调上帝如何咒诅大卫的国。大卫不是欢庆胜利，而是伤心欲绝，在18章33节放声大哭：“我儿押沙龙啊！我儿，我儿押沙龙啊！我恨不得替你死，押沙龙啊！我儿，我儿！”
你可以留意到关于押沙龙的几件事，在这里，很明显他是一个野心勃勃的儿子。顺便说一句，他也是一个相当无情的儿子。在暗嫩强奸他同父异母的妹妹他玛后，正是押沙龙为此事报复。他在这里相当鬼鬼祟祟做了这件事，邀请暗嫩来欢聚，然后实质上，就是为这件事实行报复。在此，他对大卫做了同样的事。在城门口与领袖、长老和其他有影响的人会面，赢得他们的好感，试图努力给人一种印象，就是他有显赫的王位，企图立自己为新的王。你可以说，在这时候几乎看来押沙龙要赢了。但是有一件事情让我震惊。事实上，局面变了，大卫的军队开始得胜，他们实际上在一个地方找到了押沙龙，他的头发被缠在一棵树上，挂在那里，然后被大卫一位手下杀了。这其实是在这叙述当中很能说明问题的一点，大卫为他哭泣，为他哀哭，我认为这讲到了关于他们关系性质的问题。我认为这表明了，是非常现实表明了在一家人当中，儿子和父亲可以好似在一起，然而却彼此疏远，最终成为仇敌。然而这最终不是，至少不是在大卫这一方的问题。因此押沙龙兴起掌权，最终落得一场空，虽然大卫即使在被赶出去的时候，受到忠于押沙龙之人的咒诅，然而大卫有这种认识，就是上帝甚至要确保他度过这艰难时候。我们当然知道最后押沙龙的结局。
— 奥利弗·特里密尔博士
在挫败押沙龙的背叛之后，大卫最终回到耶路撒冷。撒母耳记的作者从几方面举例说明大卫的国因此落入的光景。靠着上帝怜悯，大卫的国延续，但大卫再也没有经历那标志他作王早期光景的极大祝福。犹大的人支持他，大卫与便雅悯人、示每和留在耶路撒冷的米非波设和好。基列人也支持大卫。但犹大和北面以色列支派之间有不断的麻烦。大卫不得不镇压一个便雅悯人士巴发起的严重叛乱。
到最后，上帝祝福大卫，扶持他和他的家。但撒母耳记的作者清楚表明，大卫的罪已经让他的国落在上帝的咒诅之下。以色列需要一位大卫公义的子孙作王，一位比大卫更有义的人。只有在那时候，上帝的咒诅才会变为应许给大卫王国的那宏伟祝福。
现在我们已经看了大卫晚年受咒诅的结构和内容，就准备好来讨论这些章节的基督徒应用。大卫作王的这一部分与我们有什么关系？
跟从基督的人很想看到上帝对他旧约百姓的祝福怎样应用在自己的人生当中。然而撒母耳记的这些章节并不是集中讲上帝的祝福，而是告诉我们上帝怎样用圣约的咒诅管教大卫。尽管我们可能不会很自然想知道上帝在大卫人生中的咒诅如何应用在我们身上，它们确实仍对我们有应用。上帝如此爱我们，以至于不会忽视我们的罪。他管教他在基督里所爱的人，让我们可以在信心和公义方面长进。
当我们认真思考大卫晚年咒诅的基督徒应用，我们要再次来看把这些叙述与我们在基督里的生活联系起来的两个主要强调点。首先我们要思考对上帝的圣约之强调，然后聚焦上帝的国度。让我们首先看上帝的圣约。
正如我们已经看到的，上帝圣约的动态关系在我们这卷书的这部分发挥了重要作用。但在这些章节中，撒母耳记的作者较少聚焦上帝对大卫的良善，更多聚焦大卫如何未能继续向上帝忠心。我们这位作者也强调上帝如何用咒诅管教大卫，包括他与拔示巴生的第一个儿子死了，以及通过他的儿子暗嫩和押沙龙，临到大卫国的可怕试炼。然而，尽管有这些严厉咒诅，上帝仍然回应大卫真诚的谦卑与悔改，赐下祝福维持他的王国。
现在，我们这些跟从基督的人需要小心，要正确根据新约圣经应用这些圣约的动态关系。首先，大卫晚年受咒诅的记载，让大卫和我们伟大君王耶稣之间有了一种震撼的对比。大卫和他的子孙未能继续向上帝效忠，给他们自己，也给上帝的百姓带来挫败。但耶稣完全忠心，继续完全忠诚，总是完全忠心于上帝。基督的义成全了上帝各样的要求，这向我们保证，最终凡在基督里的人都要从父得到永远的祝福。
但第二方面，我们都知道今天基督的教会远非完全。世上每一个基督徒都未能达到上帝对忠心的标准。就像大卫一样，就像希伯来书12章3到17节教导我们那样，我们今生都要面对上帝看为合宜的管教。对于那些自称是跟从基督，但从未有得救信心的人，今生的挫败要最终导致上帝永远的咒诅。但对那些已经真正悔改，相信基督的人，我们靠着上帝的管教坚忍到底，基督再来的时候，要得到赏赐，从上帝领受永远的祝福。
因此，就像古代的以色列人要避免大卫的失败，效法他真诚的悔改，我们也当同样行。我们应当避免大卫和他子孙的失败，当我们失败时，要谦卑悔改转向上帝。正如上帝满有怜悯维护大卫在上帝国度中的产业，同样上帝要怜悯维护真信徒在他国度的产业。
我们已经看了，撒母耳记这一部分对我们的基督徒应用，应聚焦在大卫生平这一阶段上帝的圣约的动态关系。但我们需要记住，上帝的国度在这些章节当中如何应用在我们身上。
在新约圣经中，上帝的国度这主题尊崇耶稣，看他是大卫的那子孙，克服大卫和他家的失败。但在末后的日子，基督并不是一次全部克服他百姓的失败。正如我们已经提到的，他是分三阶段做成这工作：在他第一次降临期间，他国度的开启；贯穿教会历史，他国度的延续；以及他在荣耀中再来时，他国度的完满。
在这光照之下，大卫晚年受咒诅的故事，帮助我们认出耶稣在他国度开启时候的得胜。在基督地上工作的时候，基督公义的侍奉，在他死在十字架上达到高潮。通过死，他为大卫、大卫的家，以及历世历代每一个真正相信的人的失败付出了代价。因为这一点，基督因着靠圣灵的力量忠心服侍，就得到了复活和升天的赏赐。每一个到基督这里来的人，都靠着圣灵的大能复活得到新生命。在基督里，上帝让我们走在永生的道路上。
不仅如此，这些章节也指示我们去看在基督国度延续期间，他是如何完全公义服侍。贯穿教会历史，耶稣在父的右边作王。一刻接一刻，他在他天上的宝座上成就父的旨意。超过2000年，耶稣已经逆转了大卫和他家的失败，他也越来越远扩展上帝的国度，通过福音传讲扩展上帝对全世界的统治。
当然，我们思想在大卫晚年落在他和他家的咒诅时，我们就盼望基督在我们世代完满的时候再来。基督再来的时候，要彻底击败每一样灵里和肉身方面上帝的仇敌。他要让每一个跟从他的人得以完全。他要把永远的祝福浇灌在他全世界国度的每一个人身上。在那一天，上帝百姓的失败只成了模糊的回忆。我们要尊荣基督，他得胜，让每一个信靠他的人得着新创造无法衡量的喜乐。
在探索了大卫王在早年蒙祝福和晚年受咒诅的统治之后，我们现在要来看第三大部分，我们这位作者在撒母耳记下21到24章的记载——以色列可以从大卫家得到的长久益处。
正如我们贯穿这系列看到的，撒母耳记的作者写这卷书，为的是鼓励他原本的受众，让他们面对主要是因着大卫家悖逆而来的各样试炼。他们的国已经分裂，敌人已经打败他们，许多上帝的百姓已经被掳。让我们面对这事实，关于大卫受咒诅年间的故事，不可能给以色列什么盼望，盼望事情变得好起来。但撒母耳记的作者要向他的受众保证关于他们将来的事。因此，他不是用负面的语调结束这卷书，而是把在大卫作王期间不同时候发生一些事件集中在一起，表明从大卫家而来一位公义的王，仍可以给上帝的百姓带来什么样的祝福。
我们要像探索大卫作王其他部分那样，来看大卫家给人带来的长久益处。我们首先要评论撒母耳记这一部分的结构和内容，然后我们要看它的基督徒应用。让我们首先来看这些结束章节的结构和内容。
就像在之前部分，我们首先要从上帝的国度和上帝的圣约这两个角度来概括这些章节。一方面，我们这卷书结束的章节举例说明和重申了，在大卫统治期间，以色列上帝的国度在某些方面得到扩展。在这些章节中，大卫除去了上帝对国民的咒诅；上帝让大卫大胜；大卫自己用上帝默示的话，再次澄清上帝已经命定他的家作推进这国的工具。
另一方面，撒母耳记的作者也从上帝的圣约的动态关系这角度，解释了大卫和他王朝带来的长久益处。这些章节举例说明上帝在大卫统治期间的不同时候，如何把上帝的良善赐给以色列。它们证明上帝如何要求大卫和他的后裔忠心。它们指出悖逆和顺服如何导致咒诅和祝福的后果。我们这位作者指出贯穿大卫作王期间这些圣约的动态关系，清楚表明他的要点：对于每一个世代上帝的百姓来说，蒙受祝福的盼望，最终要通过大卫家公义的统治来到。
不难看出我们这卷书这一部分的结构和内容。这几章分成六个主要部分：
- 以色列得解救脱离由扫罗的罪引起的上帝咒诅的故事，撒母耳记下21章1到14节；
- 记载大卫的得胜勇士，撒母耳记下21章15到22节；
- 大卫的王朝诗歌，22章1到51节；
- 大卫王朝末了的话，23章1到7节；
- 列举大卫的得胜勇士，他们的一些英雄事迹，23章8到38节；以及
- 以色列得解救脱离由扫罗的罪引起的上帝咒诅的故事，24章1到25节。
我们要对这种安排做一些总体评述。首先，这些章节记载的事件并不是按时间顺序。解经的人在细节方面有不同看法，但他们一些人已经正确确定了对大卫晚年以色列得解救脱离上帝咒诅的第一次记载的时间。第一次提到与大卫的得胜勇士相关的事件，很有可能是发生在大卫早年得祝福的时候。22章1节明确标明了大卫的王朝诗歌 的时候，是“当耶和华救大卫脱离一切仇敌和扫罗之手的日子”——这是在他作王非常早期的时候。大卫王朝末了的话被称为是“末了的话”，这表明这是在他生命即将结束时说的。第二次记载大卫的得胜勇士，指的是贯穿大卫作王期间许多不同时候发生的事件。当我们把以色列得解救脱离上帝咒诅的第二个例子与历代志上21章它的对应之处做比较，就能看到这指的是发生在大卫早年蒙祝福将近结束的时候。
很清楚的是，我们这位作者并不是按时间顺序安排这些章节，而是按主题安排，形成一种交错配列结构。就如我们在圣经许多部分看到那样，这些章节刻意安排的结构，让后来的部分对应或回应之前部分的主题。
撒母耳记下最后章节看起来不按时间顺序的原因，是因为它们并不是按时间顺序。这是简单的回答。我们也在创世记37和38章看到类似的事情。创世记38章讲到犹大与他玛犯的罪，37章告诉我们约瑟被卖到埃及。这看起来不是按顺序，当然批判学者会说，是一位笨手笨脚的编辑把这拼凑起来。但这是作者的技能，表明为什么约瑟需要下埃及。这是因为他的哥哥们已经失去了家族归属感，他们失去了对敬拜上帝的认识，他们需要被安置在一个偏僻的地方，不容许他们与其他民族混合。你在士师记即将结束的地方看到类似的事，看到关于性，放荡的性和邪僻的情节，你也看到严重的偶像崇拜。我们知道这些也不是按时间顺序，很有可能是因为那位作者要表明，这些淫乱和偶像崇拜的故事是整个时期的特征，首先贯穿不同的士师时期，然后是在这时候王国起起伏伏的阶段发生，然后要表明这是整个时期的特征，这些邪僻的事继续发生。我要论证说，我们在撒母耳记下看到正是类似的事情。
— 契珀·麦但以理博士
正如我们的大纲表明那样，得解救脱离上帝咒诅这主题出现过两次。聚焦军事的事情，出现在对大卫得胜勇士的两次记载当中。而大卫的王朝诗歌是与大卫王朝末了的话相联，因为在这两处经文当中，大卫聚焦来讲他的王朝。在这交错配列结构中重复主题，有助我们把握我们这位作者在这些章节当中主要感兴趣的事：开头和最后的部分表明得解救脱离上帝对以色列的咒诅，第二和第五部分让人关注得胜仇敌的祝福，第三和第四部分表明上帝对大卫极大的恩待，这恩待扩展到了他的王朝。
这些主题讲到一些问题，对撒母耳记原本的受众至关重要，这些受众面对分裂王国或被掳巴比伦的挑战。原本的受众需要得解救脱离上帝的咒诅，他们需要得胜他们的仇敌，他们需要一位得到上帝眷顾恩宠的王。大卫作王期间的这些事件向原本受众保证，通过大卫家公义的统治，他们可以得到这些长久的好处。
我们要从里到外探索这种交错配列结构，首先来看记载大卫自己的话的两个部分：22章1到51节他的王朝诗歌，以及23章1到7节他王朝末了的话。
一方面，22章1到51节大卫的王朝诗歌，是诗篇18篇的一个版本，这篇诗篇欢庆大卫得救脱离扫罗的手。像诗篇18篇一样，大卫的王朝诗歌在开始的时候，在1到4节赞美耶和华，然后在5到20节描写耶和华拯救大卫。21节到29节讲了大卫得救的原因。30到46节回过头来描写耶和华的拯救。47到50节是对耶和华更多的赞美。
上帝拯救大卫，充满了荣耀，但撒母耳记下22章51节增加了一个至关重要的附言，帮助我们理解我们这位作者把这诗歌加进来的原因。我们在当中看到：
耶和华赐极大的救恩给他所立的王，施慈爱给他的受膏者，就是给大卫和他的后裔，直到永远。（撒母耳记下22章51节）
这附言让人回想起哈拿表明相信上帝要通过以色列的王在将来成就的事。你会想起，在撒母耳记上2章10节哈拿赞美上帝的话：
（耶和华）将力量赐与所立的王，高举受膏者的角。（撒母耳记上2章10节）
与哈拿的赞美相似，大卫歌唱上帝带来“极大的救恩”，也可以译成“拯救”，“给他所立的王”。上帝“施慈爱给他的受膏者”。但这些话超越了哈拿的赞美，列出那蒙祝福的君王和受膏者的名字，就是“大卫”，不仅仅是大卫自己，也是大卫的“后裔”。正如在撒母耳记下7章上帝与大卫所立的圣约表明那样，这盼望延伸到大卫的王朝，“直到永远。”
上帝确实拣选大卫的谱系作以色列持久的王朝，当然它后来在犹大的历史中作王。圣经对此所说的，就是从一开始上帝已经拣选犹大这支派，君王要从这支派而出。讲到大卫，经上说大卫是“合上帝心意的人”，这就是他拣选大卫的原因。圣经也说大卫的心完全追求主，他在各个方面完全向主委身。如果你留意，圣经基本上都把大卫之后每一位君王与他相比，圣经会说，“他做上帝眼中看为正的事，但不像他的祖先大卫，没有完全跟从主。”因此，大卫是一位君王应当如何的伟大榜样，再一次，这是因为大卫对耶和华专心，他完全顺服上帝，这就是他的家被拣选，直到永远的原因。
— 罗素·富勒博士
撒母耳记的作者，在23章1到7节大卫王朝末了的话当中，再次强调上帝恩待大卫和大卫家的焦点。为了强调大卫的话有从上帝而来的权威，第1节两次讲这一段话是大卫的“圣言”，用了希伯来文ne’um (neh-OOM) נְאֻם这说法。圣经作者有好几次使用同样的说法，表明旧约圣经预言是来自于上帝。 我们也在第2节看到强调大卫末了的话源自上帝，大卫说：
耶和华的灵藉着我说，他的话在我口中。（撒母耳记下23章2节）
我们这位作者强调上帝的灵的默示，驱散了任何对大卫末了的话是否可靠的疑惑。
那么上帝通过大卫的这番话说了什么？在第3和第4节，大卫宣告说，一位“以公义治理人民”，“敬畏上帝”的君王，要给他的百姓带来极大祝福。然后在第5节，大卫继续把这公义作王的普遍原则应用在他自己和他的王朝身上。大卫知道他的家在上帝眼中是特别，上帝已经在撒母耳记下7章建立与他立“永约”。因此，大卫在他末了的话中表明，当他为王的家公义作王，敬畏上帝，这就要给以色列带来极大祝福。最后，在第6到7节，大卫警告那些怀疑上帝与他立约的人，不要失去对他家的盼望。他说：
但匪类都必像荆棘被丢弃……终久它必被火焚烧。（撒母耳记下23章6-7节）
在这里，撒母耳记的作者重申他对原本受众发出的呼吁。他们应把对将来的盼望放在大卫家身上。上帝已经通过一个永约，命定大卫家作以色列永远的王朝。离开了这为王的家，上帝在以色列的国就没有盼望。
我们记住大卫王朝中心地位的这焦点，就让我们转向大卫带来的 长久益处的第二和第五部分：21章15到22节对大卫得胜勇士的记载，以及23章8到38节对得胜勇士的记载。合在一起，这两部分凸显了大卫王朝公义统治给以色列带来的极大好处：得胜上帝的仇敌。
21章15到22节对大卫得胜勇士的第一次记载，快快总结了上帝如何祝福以色列，在四次不同的战斗当中让以色列胜过非利士人。这些简短描述的每一个都指出，大卫的勇士杀了“巨人”，或伟大的非利士人勇士，支持建立大卫的王朝统治。15到17节给人一个至关重要的看见，对所有这些记载有所认识。我们在这里看到：
大卫就疲乏了……当日跟随大卫的人向大卫起誓说：“以后你不可再与我们一同出战，恐怕熄灭以色列的灯。”（撒母耳记下21章15-17节）
正如我们在这里看到的，即使当大卫自己变得“疲乏”，上帝的国度也没有失败。而是大卫有信心的勇士继续维护和扩展大卫的统治。
不难明白为什么撒母耳记的作者把这些战斗报道包括在他这卷书的这一部分当中。在他那时候大卫家的软弱，极像大卫在晚年变得软弱一样。但即使在大卫软弱的时候，上帝仍祝福以色列，使她大获胜利。对历世历代的以色列来说，情况也是如此。倘若以色列的勇士能把自己投身在大卫国度的事业上，他们这些后代也能够挫败强敌。
23章8到38节对大卫得胜勇士的第二次记载，反映了类似的主题。在这一部分，撒母耳记的作者提到大卫三十六位伟大勇士的名字。首先，他描述了“三个勇士”和他们的一些英雄事迹。然后我们看到“三十个勇士”，他们与大卫并肩作战，为大卫战斗。这些人在战场上居功至伟。例如，在第8节，约设巴设“一时击杀了八百人”。在第10节，以利亚撒“起来击杀非利士人……那日耶和华使以色列人大获全胜”。根据11和12节，沙玛在以色列人逃跑之后捍卫一片土地，不让非利士人占据。在18节，亚比筛“举枪杀了三百人”。在20和21节，比拿雅击倒了摩押的两个战士，杀了一头狮子，击败了一个埃及人。许多这些人最终后来在大卫的国里掌权。
我们这位作者安排了这对大卫伟大勇士的两份记载，给他原本的受众带来盼望。在分裂王朝和被掳巴比伦期间，以色列的敌人常常看来战无不胜。但是就像大卫年代这些伟大的勇士，以色列不可放弃对上帝恩待大卫的盼望。他们而是应当信靠上帝要再次为大卫家兴起大能的勇士。
这把我们带到我们这位作者聚焦上帝通过大卫家给人带来长久益处的第一和最后部分。让我们来看在21章1到14节，以及24章1到25节，关于以色列得解救脱离上帝咒诅的这两处记载。
在21章1到14节，以色列得解救脱离上帝咒诅的第一个例子，是一个很有名的故事，讲的是在大卫作王期间发生的饥荒。第1节铺垫了舞台，解释说国中有饥荒。当饥荒延续，大卫祷告求洞见。上帝向他启示，扫罗和他的家给以色列带来饥荒，因为他们违反以色列与基遍人立的约，处死了一些基遍人。圣经没有记载这事件，但这是扫罗严重滥用了他的王权。在约书亚记9章15到18节，以色列的支派向基遍人起誓，要接纳和保护他们。但扫罗违反了这条约，因着他违约，上帝降下咒诅，让饥荒临到他的百姓。
然后21章2到6节描写了大卫如何找方法买赎杀基遍人的罪，并且这按摩西律法是合宜的。首先，基遍人谦卑地拒绝提出任何赎罪的要求。然后，在大卫坚持下，基遍人要扫罗家为这罪行付出代价。他们请求把扫罗的七个儿子交给他们处决，大卫同意了这些条件。
在7到9节，撒母耳记的作者首先解释，大卫因着与约拿单所立的约，并没有交出米非波设。然后我们这位作者记载了大卫交给基遍人的扫罗七个儿子的名字，描述了基遍人如何处决他们。
故事结束的时候，在10到14节讲到饥荒结束。大卫继续表明自己是有尊荣的人，向扫罗家显出怜悯。他把扫罗儿子的尸首与扫罗和约拿单的骸骨埋葬在扫罗父亲基士的坟墓里。因着大卫公义和尊贵行动的结果，14节后半节说：“此后上帝垂听国民所求的。”代表国民的祷告蒙应允，饥荒结束。
要是撒母耳记的作者把这故事放在另一处脉络当中，这故事对他的受众就会有任何一种牵涉影响。放在大卫作王带来长久益处的脉络当中，它就凸显了大卫起的这作用，就是使人得解救，脱离因扫罗和扫罗家引发上帝的咒诅。在这叙述当中，撒母耳记的作者证实，脱离扫罗家给以色列带来上帝的咒诅，这是通过大卫公义的统治实现的。这事件对原本受众的牵涉影响是很明显的。在他们那时候，上帝的国度仍能通过大卫王朝公义的统治，脱离上帝的咒诅。
以色列得解救脱离上帝咒诅的对应例子，出现在24章1到25节，我们这卷书结束的一章。这是一个很出名的故事，大卫数点人数，上帝因此咒诅以色列。这记载类似我们刚刚看到的故事，它记载了大卫如何使人得解救，脱离上帝对他百姓的咒诅。但在一个非常重要的方面，它有所不同，这一次审判是因着大卫自己的罪临到以色列。
这最后的叙述始于1到9节，记载了大卫数点人数。按照第1节，上帝引发大卫数点他的士兵，但是对应的历代志上21章1节，解释上帝是以撒但作为工具做成这件事。我们不能完全确定为什么这数点人数如此有罪，但很有可能大卫命令这数点人数，为的是评估他自己军队的力量。这行动表明大卫不再完全依赖上帝保护以色列。不管情况如何，大卫的元帅约押反对，但是大卫坚持，约押不得不服从。
这叙述然后在10到17节记载大卫悔改，上帝审判。大卫数点人数之后，意识到他的罪，在上帝面前承认他的罪责。耶和华通过先知迦得，让大卫选择哪种管教。大卫依靠上帝极大的怜悯，求落在上帝，而不是人的手里。但是当瘟疫这严厉的审判降临以色列，几乎7万人死亡。当耶和华的使者来到耶路撒冷，要毁灭他的百姓，大卫愿意自己进一步降卑。大卫在24章17节说：
我犯了罪，行了恶；但这群羊作了什么呢？愿你的手攻击我和我的父家。（撒母耳记下24章17节）
大卫完全承认他的罪责，求上帝把审判从百姓转移到大卫和他家身上。
在18到25节，先知迦得回应大卫真诚的悔改，命令大卫在亚劳拿的禾场上筑一座坛。在这同一个禾场上，几十年之后所罗门要建造圣殿。大卫买了这片地，凭信心代表他自己和国民献祭。这故事在25节以这句话作为结束：“如此耶和华垂听国民所求的，瘟疫在以色列人中就止住了。”
撒母耳记的作者刻意这样结束这故事，凸显这与他之前21章叙述的对应关系。两处关于以色列得解救脱离上帝咒诅的叙述，结束的时候都记载说上帝垂听了他百姓代表这地的恳求。在这两个情形里，上帝都是因着大卫采取的行动，停止咒诅。
在这光照之下，不难明白撒母耳记的作者为什么以这故事结束他的这卷书。他原本的受众生活在上帝严厉审判以色列地的时候。但在这里，我们这位作者启示他原本的受众可以如何找到解救，脱离上帝的咒诅——即使这些咒诅是大卫和他的家带给他们的。上帝大大眷顾恩待大卫。他们应当依靠上帝对大卫的眷顾恩待，承认只有通过大卫家，罪才得赦免，才可以得解救脱离上帝的审判。
记住大卫作王带来长久益处这部分的结构和内容，我们就准备来探索这些章节的基督徒应用。我们今天应当从撒母耳记结束的章节学到什么功课？
正如我们已经看到的，撒母耳记作者结束这卷书的时候，讲到大卫作王带来的长久祝福。这些祝福鼓励以色列人心怀盼望，尽管因大卫和他作王后裔的失败，试炼临到他们时仍存盼望。作为基督徒，我们也需要鼓励，但当中有一个至关重要的不同之处。和撒母耳记原本受众不同，我们服侍那位伟大的弥赛亚耶稣，在任何方面，他从来没有失败，从来没有未能成就上帝的旨意。当然基督完全的统治还没有完满来到。我们仍然面对因着罪带来的苦难。出于这些原因，撒母耳记结束的章节对我们也有极大教训。
我们要对应着本课前面的讨论，来看撒母耳记这部分的基督徒应用。首先，我们要讨论上帝的圣约，第二，我们要来看上帝的国度。我们这位作者如何在他这卷书的这部分强调上帝的圣约？
指向大卫长久益处的每一个情节，都是用不同方法让人留意上帝的圣约所有的动态关系。所有六个情节都指向上帝用什么方法继续向大卫和以色列显出良善。在每一个情节当中，我们这位作者都表明上帝要求人感恩忠心的标准。每一个情节都触及上帝如何咒诅以色列的悖逆，祝福以色列的顺服。
和往常一样，我们把这些看见应用在上帝圣约的动态关系方面时，总要认真遵从新约圣经的教导。我们的心必须首先转向基督他自己。在这些章节当中上帝对大卫和以色列的每一种良善，都把我们指向上帝在基督里那更大的良善。每一样忠心的举动都提醒我们，基督完全的忠心是何等超越。这些章节指向落在大卫和以色列身上的咒诅和祝福，呼吁我们要认识到基督要带来的永远咒诅和祝福。
虽然聚焦基督他自己，这很重要，但我们也要把大卫作王带来的长久益处应用在我们自己的生活当中。当我们看到上帝如何因着扫罗和大卫的罪咒诅那地，我们就得到提醒，上帝要暂时管教他的教会。就像大卫一样，我们必须回应，谦卑悔改，相信基督。
当我们看到大卫勇士的胜利，我们作为上帝的百姓，面对与邪恶的争战时就得着信心。就像尽管大卫他自己失败，他却证实上帝长久恩待他和他的家，我们也能相信上帝。因着在基督里新约的缘故，上帝不会完全弃绝任何在基督里的男女老少。
扫罗在他的巅峰时刻打败非利士人，这鼓励以色列人把盼望放在君王身上。当然，我们知道扫罗极不忠心，因此上帝把国从扫罗这里夺去，通过这件事，上帝是在说，“我要你们把盼望和相信从扫罗王转移到大卫王和他的谱系上。”现在，我们也看到，只要大卫忠心上帝与摩西所立的圣约，上帝就通过大卫许多大能的得胜解救全体以色列人。看，这就是关键所在，把你的盼望和信心放在一位忠心上帝与摩西所立圣约的人身上。现在我们当然知道，大卫犯了极大的罪，他自己违反了这圣约，因此读者在问：“我们还能盼望大卫或他的后裔来拯救我们吗？”因此撒母耳记大力强调上帝施恩与大卫和他的后裔所立的那永约：“有一天，有一位忠心、公义的君王要来，他要完全忠心遵守摩西之约，因此把你们的盼望放在那将要来的大卫后裔身上。”我们知道他已经来了，就是基督，他是无罪，完全顺服律法。他就是我们今天把盼望和信心放在他身上的那一位。
— 安德鲁·帕利博士
记住大卫生平这一部分上帝的圣约的动态关系，我们也要看到基督徒的应用如何要求我们聚焦在基督里不断展现的上帝的国度。
撒母耳记的作者在这几章清楚表明，因着上帝恩待大卫和他的家，上帝在以色列的国就不会失败。同样，因着耶稣是大卫完全公义的子孙，成就了上帝对大卫的所有应许，我们这些跟从基督的人就知道，上帝的国度绝不会失败。然而，正如我们已经看到的，基督分三阶段成就这些盼望：他第一次降临时国度的开启，贯穿教会历史他国度的延续，以及他荣耀中再来时他国度的完满。
首先，撒母耳记最后这几章把我们的心转向耶稣在他国度开启时成就的一切。上帝恩待大卫家，这开始在基督里应验。就像大卫的勇士挫败仇敌，耶稣在他的受死、复活和升天当中决定性地挫败邪恶。正如大卫救以色列人脱离上帝的咒诅，耶稣拯救跟从他的人脱离上帝永远的咒诅。
第二，这几章也呼吁我们思想，基督如何贯穿他国度的延续，超越了大卫成就的一切。上帝恩待大卫和大卫家，这通过基督扩展国度应验了。大卫勇士的成就，通过耶稣贯穿我们这世代里不断胜过上帝的仇敌得到应验。当耶稣在上帝的宝座前为我们代求，大卫在除去上帝对以色列土地的咒诅方面发挥的作用，就以更宏伟的方式天天应验。
第三，就如上帝继续祝福大卫家，这把原本的受众指向上帝国度的将来，这些祝福也把我们指向基督在我们这世代完满时要成就的事。基督再来的时候，他要彰显上帝对大卫家的信实。他要最终挫败上帝所有属灵和肉身的仇敌，把永远的祝福浇灌在所有相信他的人身上。正如大卫使人脱离上帝对地的咒诅，耶稣在荣耀中再来，万物得更新的时候，也要拯救整个受造界脱离上帝永远的咒诅。
我们在关于大卫王的这一课，已经追溯大卫作王，从他在希伯伦和耶路撒冷早年间蒙祝福，一直到他晚年间受咒诅，那时他与拔士巴犯罪，给他的国带来起初和更多挫败。然而，尽管有这些咒诅，我们也看到撒母耳记的作者在结束这卷书的时候记载了大卫王朝的话语，得胜的勇士和脱离上帝的咒诅，这些例子说明，通过大卫家公义的统治要给以色列带来的长久益处。
撒母耳记对大卫作王记载，在以色列人面对他们王国的失败时，给了他们至关重要的指引。虽然大卫和他的后裔失败，让上帝管教以色列人，但相信的人仍把他们的盼望放在上帝对大卫的应许上。你我今天也面对挑战，因为我们总是达不到上帝对忠诚服侍的要求。但大卫作王的奇妙故事提醒我们一些绝不可忘记的事。上帝对大卫家的应许，在我们这位伟大的君王耶稣身上得到应验。上帝准备在基督里祝福我们，管教我们。但我们断然可以确信这一点：上帝要扶持相信他的百姓，直到基督再来，我们要在新天新地里继承上帝荣耀的国度。
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